［PARC10：はなれた食卓］ 作品解説

題名「もうたくさん」

この映像作品には、母、私、息子の3世代が登場し、伝統的な衣装を着ていますが、本当に伝統的な部分と、「作られた」部分があります。旧植民地国家そして世界中のクレオール化（言語、文化などの様々な人間社会的な要素の混交現象）された社会において、自分達らしさという感覚はあるけれど、私たちがどのような人たちであるか、いかに他者に受け取られ伝えられているか、自分自身でどう認識し、実際はどうであるのか、アイデンティティという概念がどう形を持って表れているか、はっきりしていないところがあります。作品の中で、母は私に2種類のお菓子を食べさせますが、それは母が作ったものではなく、買ってきたものです。そして、私は息子にそのビスケットを食べさせますが、息子は気分が悪くなり、席を立ちます。私は、最終的に気分が悪くなり汚れたテーブルを後にするまで、疑いもなくこのビスケットを食べ続けます。ここで私たちが食べているのは、ヘルツォヒーとHertzoggiesとトゥイー・フーフリェティーズTwee Gevrietjiesというビスケットです。ヘルツォギーの由来は、女性の参政権や有色人種の権利の平等を約束した1920年代の政治家ヘルツォークを支持するため、ケープマレーの人々が彼の名前を取って作ったものです。1930年に女性の参政権を与えるという最初の約束は果たしたものの、2番目の約束は果たさなかったため、彼に対する不満の表れとして、ケープマレーの人々が、茶色とピンクのアイシングビスケットを焼き始め、「twee gevreetjie」（アフリカーンス語で「ふたつの顔を持つ者＝偽善者」の意）と呼びました。 このビスケットは、政治家を信用してはいけないという戒めとして、ケープマレーのコミュニティで今も作り続けられています。南アフリカのような国では、自分たちの歴史は明記されている訳ではなく、曖昧なところから探さなければいけません。私たちが誰であるかという表現や物語は、私たちをさらに抑圧し、アパルトヘイトの価値観と階級制度を維持するために作られたに過ぎないのです。私たちにとっての真実は、精神的な行い、習慣、音楽、芸術、そして食べ物に存在します。私は、旧植民地国家で子育てをしながら暮らす有色人種の女性として、古い考え方に疲れ果てています。犠牲者として描かれたり、なぜ自分達がここにいて、誰なのかを説明し、存在を正当化しなければならないことにうんざりしているのです。私たちは先住民であるコイサンの子孫であると同時に、アジア、ヨーロッパ、東アフリカ、インドの子供たちでもあり、私たちには、移住の歴史と複数の民族の血が流れているのです。人間として、私たちの中に存在するもの大きさを受け入れるための精神的余裕と時間が必要だと感じます。しかし、私たちは押し付けられた文化的アイデンティティによって、息苦しくなっているのです。過去から離れ、さらに私たちを奴隷にするような物語から離れることが切実に必要だと感じています。私たちは過去に喉を詰まらせているのです。

Trommel Dik
The film features 3 generations - My mother, myself and my son. We are wearing partly traditional / partly “made up” traditional wear. There is a sense of authenticity but also confusion in our material representation which reflects on the idea of identity in post-colonial states and global creolization - what is assumed of who we are, what we are promoted to be, who we think we are and who we actually are. In the film my mother feeds me two types of biscuits continuously which she had bought not made and I in turn begin to feed my son the bought biscuits until he begins to feel ill and leave. I continue to eat these biscuits unquestionably until I begin to feel ill and leave the dirty table behind. These two biscuits are called the Hertzoggies and Twee Gevrietjies. The origin of these biscuits is that it was invented by the “Cape-Malay” community to demonstrate their support for the politician Hertzog after he promised to give women the vote and equal rights to the colored community in the 1920s. After fulfilling the first promise to give women the vote in 1930, but not the second, the community began baking the cookies with a brown and pink icing called "twee gevreetjie" (Afrikaans for "hypocrite"), showing their dissatisfaction with him. These cakes continue to live in our community as a reminder not to trust politicians. In a country like South Africa we have to look for our histories in the most abstract places. The representation and stories of who we are have only been made to further oppress us and sustain apartheid values and hierarchy. It is within our spiritual practices, our rituals, our music, our arts and our food that we find our truth. As a woman of color living and raising children in a post-colonial state, I am exhausted by the old. I am tired of stories which victimize us, I am over having to explain and justify why we are here, who we are and constantly legitimizing our existence. We are the descendants of the First Nations people - the Khoi San but also the children of Asia, Europe, East Africa and India. We carry the history of migration and multiple nations in our blood. As people I feel we need the space and time to come to terms with the enormity of what exists inside us. But we are suffocated by imposed cultural identities and we are choking on it. I feel a desperate need to move from the past and away from narratives which further serves to enslave us. We are choking on the past.